중국의 기독교
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1. 개요
중국의 기독교는 다양한 용어로 불리며, 7세기 당나라에 네스토리우스파 기독교가 전래된 이후 여러 시기를 거쳐 발전했다. 16세기 예수회 선교사들의 활동으로 가톨릭 선교가 재개되었으나, 청나라 시대에 전례 문제로 갈등을 겪으며 선교가 중단되기도 했다. 19세기 이후 개신교 선교가 활발히 이루어졌고, 중화민국 임시 총통 쑨원도 개신교 신자였다. 현재 중국은 삼자애국교회와 중국 천주교 애국회를 공인하며, 기독교 신자 수는 정부 공식 통계와 독립적인 조사 결과에 차이가 있다. 중국 정부는 헌법상 신앙의 자유를 보장하지만, 외국과 연계된 종교 조직의 활동을 제한하고 있으며, 등록되지 않은 교회는 탄압의 대상이 되기도 한다. 최근에는 기독교의 중국화를 강조하는 등 종교 정책에 변화가 나타나고 있다.
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| 중국의 기독교 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 개요 | |
| 유형 | 기독교 |
| 신자 수 | 4천만 명 ~ 1억 명 (2020년 추정) |
| 주요 교파 | 중국기독교협회 (삼자교회) 중국가정교회 (지하교회) |
| 분포 | 중국 전역 |
| 역사 | |
| 초기 | 경교 (7세기, 당나라) 로마 가톨릭 (원나라) |
| 근대 | 개신교 (19세기) 중국기독교협회 설립 (1950년대) |
| 현대 | 종교 자유 제한과 탄압 기독교 신자 수 증가 추세 |
| 현황 | |
| 종교 정책 | 중국 정부의 통제 및 관리 강화 |
| 교회 형태 | 공식 교회 (삼자교회) 비공식 교회 (가정교회) |
| 사회적 영향 | 사회 봉사, 교육, 문화 활동 등 |
| 논쟁 및 과제 | |
| 종교 자유 | 정부의 통제와 탄압 문제 |
| 교회 일치 | 공식 교회와 비공식 교회 간의 갈등 |
| 토착화 | 중국 문화와의 조화 문제 |
2. 용어
중국어에는 아브라함 계통 종교의 신을 가리키는 다양한 용어가 존재한다. 가장 널리 사용되는 것은 "상제(上帝)"로, 개신교 신자와 비기독교인 모두 일반적으로 사용한다. 가톨릭에서는 "천주(天主)"를 일반적으로 사용한다. "신"(神)이라는 단어는 개신교에서도 사용되지만, 중국 전통 종교의 맥락에서 신이나 자연의 생성력을 지칭할 수도 있다. 기독교인들은 역사적으로 하느님을 지칭하는 용어로 '주재'(主宰)와 '조물주'(造物主)와 같은 중국 고전에서 차용한 용어를 사용해 왔다.
; 당나라 ~ 원나라 시대의 기독교
기독교 교파를 지칭하는 중국어 용어로는 "개신교"(基督教新教), "가톨릭"(天主教), "동방 정교회"(東正教)가 있다. 중국의 기독교인들은 "그리스도 추종자"(基督徒) 또는 "기독교 추종자"(基督教徒)라고 불린다.
3. 역사
7세기, 실크로드를 통해 네스토리우스파 기독교가 당나라에 전래되어 '경교'라 불렸다.[146] 당 태종은 아시리아인 선교사 알로펜이 전한 기독교 성경을 연구한 후 그 가르침을 인정하고 전파를 명했다.[12] 장안에 대진사를 세울 정도로 교세가 번창했으나,[146] 무종의 탄압으로 소멸되었다.[21]
아르노비우스는 그의 저서에서 기독교가 "세리카(Serica)"—중국 북부에 대한 고대 로마의 명칭—에 도달했다고 주장했다.[14]
13세기, 로마 가톨릭교회의 프란체스코회 선교사 조반니 다 몬테코르비노 신부가 교황 니콜라오 4세의 친서를 원나라의 쿠빌라이 칸에게 전달하고 선교를 공인받아 중국 북부에서 많은 신자를 얻었다.[146] 플라노 카르피니는 교황 인노첸시오 4세에 의해 몽골 제국의 수도 카라코룸에 도착했다. 그러나 원나라가 명나라에 밀려 북쪽으로 퇴각하자 중국의 기독교는 다시금 소멸되었다.
쿠빌라이 칸은 이사 케레메치와 같은 기독교인들의 압력으로 이슬람교도에 대한 반할랄 도살법을 강화했다.[26]
; 명나라 ~ 청나라 시대의 기독교
16세기에 예수회에 의해 중국 로마 가톨릭 선교가 재개되었다.[176] 프란치스코 하비에르가 인도, 일본에 이어 중국 선교를 시작했으나, 중국 남부의 상천도(上川島)에서 극소수의 로마 가톨릭 신자를 얻었을 뿐이었다.[176] 그 후 마테오 리치가 1582년 마카오 상륙을 시작으로 열성적인 선교를 통해 서광계, 이지조, 양정균 등이 기독교로 개종하는 등 많은 성과를 보았다.[176]
1644년 명나라가 멸망하고 청나라가 중국을 지배하였으나, 아담 샬, 페르디난트 페르비스트 등 예수회 선교사들은 청나라 자금성에서 학자로 활동하며 강희제의 신임을 얻었다.[176] 강희제는 1692년 로마 가톨릭을 공인하였다.[176] 그러나 18세기에 교황청이 중국의 전례 문제[176]를 문제삼으면서 갈등이 발생했다. 1704년 교황청의 회칙은 중국의 전례에 호의적이지 않았다.[176] 이후 선교사의 중국 입국은 허용되었으나, 중국에서의 로마 가톨릭 선교는 장기간 중단되었다.[176]
옹정제는 자신의 만주족 내의 기독교 개종자들을 단호하게 반대했다.[38] 그는 만주족은 천신을 숭배하는 고유한 방식[39]이 있음을 강조하며, 만주족은 그들만의 방식으로 천신을 숭배해야 한다고 경고했다.[39]
19세기 이후 중국 개신교는 서구 열강과 함께 식민주의적인 경로로 들어오는 경향을 보였다.[176] 태평천국과 같은 신비주의 운동이 일어나기도 했지만, 영국의 개신교 선교사 로버트 모리슨을 비롯한 여러 개신교 단체들의 꾸준한 선교로 수천만 명의 신자를 얻었다.[176] 중화민국 임시 총통 쑨원도 개신교 신자였다.[176] 허드슨 테일러는 중국 내지 선교회(현재 OMF)를 설립하고, 중국인들과 똑같은 옷을 입음으로써 중국인들이 기독교에 친숙함을 가지게 하였다.[176]
1840년대에 이르러 중국은 유럽과 미국의 개신교 선교사들에게 주요 목적지가 되었다.[40] 가톨릭 선교사들도 다시 돌아왔다.[41] 1809년부터 1949년까지 약 5만 명의 외국인이 중국에서 선교 활동을 한것으로 추정된다.[40],[41] 선교사들은 서구 윤리 체계에 반감을 가진 지역 엘리트들로부터 상당한 반대에 직면했다.[42] 교육받은 지주들은 그들 자신의 권력을 두려워했고, 관료들은 유교에 대한 지식이 중요했기에 서구 교육으로 대체될 것을 두려워했다.[42] 선교사들은 아편의 강력한 반대자였지만,[43] 1900년 의화단 운동으로 인해 공격과 살해의 주요 대상이 되었다.[43]
19세기에 들어서면서 영국 동인도 회사의 지원을 받은 개신교 선교사 로버트 모리슨이 중국에서의 전도를 시작했다. 모리슨은 마카오에서 중국어 사전을 만들고, 한역 성경을 발행했다. 개신교 선교사들은 적극적으로 중국어와 중국 문화를 습득하려 노력했고, 잇따라 성경 번역이 이루어졌다. 그 번역 과정에서는 어휘의 정확성뿐만 아니라 문체에도 주의를 기울였으며, 선교사들 사이에서 활발한 논쟁도 벌어졌다[153]。개신교 선교사들의 본격적인 중국 포교는 1858년의 톈진 조약, 1860년의 베이징 조약 이후가 되지만, 그 이전인 19세기 전반에 이미 중국어 번역 성경 등 선교의 토대가 마련되었다.
청나라 말기에 발발한 태평천국의 난은 홍수전에 의해 조직된 종교 단체 태평천국이 일으킨 것이었지만, 모리슨의 한역 성경의 영향을 받았다고 한다. 다만, 태평천국은 기독교의 영향을 받았지만 토속적 신앙의 성격이 강하여, 기독교의 한 교파로 일반적으로 간주되지 않는다.
백련교의 난으로 이단 종교 탄압이 시작되자, 가톨릭 신자들도 이들 이단 종교와 종종 혼동되어 중국 전체에서 신자 수가 급감했다. 19세기 중엽에는, 프랑스와의 황포 조약을 통해 포교 보호권을 획득한 파리 외방전교회가 중국 서남부에서 포교를 진행하여, 타 성에서 온 이민 커뮤니티를 중심으로 개종자를 늘렸다[154]。그러나 열강의 압력을 배경으로 한 거만한 선교는 반발을 불러일으켰고, 교안이라 불리는 반기독교 폭동도 빈번하게 발생했다.
; 근현대 중국의 기독교
1949년 성립된 중화인민공화국 정부는 종교 통제를 본격화하고 기독교인들은 강제수용소 안에 갇히게 되었다. 이는 문화혁명 때 절정에 달하였다.[77] 그러나 덩샤오핑이 시장경제를 받아들이는 개혁개방을 시작할 때 중국에는 아직도 많은 지하 교회의 기독교인들이 있는 것으로 밝혀졌다.
현재 중국에서 인정하는 기독교 단체는 다음과 같다.
마오쩌둥이 이끄는 중국 공산당 (CCP)은 1949년 10월 1일에 중화인민공화국 (PRC)을 선포했으며, 국민당이 이끄는 중화민국은 대만에 정부를 유지했다. 문화 대혁명 기간인 1966년부터 1976년까지 중국에서의 종교 생활의 표현은 삼자 교회를 포함하여 효과적으로 금지되었다.[77] 10년 동안 정부는 모든 종교를 단속하고 박해하기 시작했다. 이로 인해 기독교인들은 공산당 정부에 의해 처형되는 것을 피하기 위해 은밀하게 지하로 들어가야 했다. 중국의 종교는 1970년대 중국 경제 개혁 이후 회복되기 시작했다. 1979년 정부는 13년 만에 삼자 교회를 공식적으로 복원했고,[44] 1980년에는 중국 기독교 협의회 (CCC)가 결성되었다.
그 이후로 중국의 기독교인에 대한 박해는 산발적으로 이루어졌다. 문화 대혁명 동안 신자들은 체포되어 투옥되었고 때로는 신앙 때문에 고문을 받았다.[77] 성경이 파괴되었고, 교회와 집이 약탈당했으며, 기독교인들은 굴욕을 겪었다.[77]
중국 지하 가톨릭 교회 신자들은 공식 천주교 애국회에 속하지 않고 바티칸에 충실한 사람들로, 오늘날에도 이론적으로 박해를 받을 수 있다. 교황 베네딕토 16세는 애국 가톨릭 지도자들을 "서품을 받지 않았고 때로는 세례도 받지 않은 사람들"로 비난했는데, 이들은 "주교 임명을 포함한 중요한 교회 문제에 대해 통제하고 결정한다."
21세기 초 수십 년 동안 기독교 영적 부흥이 성장했다. 공산당은 공식적으로 무신론을 유지하고 있으며, 당의 통제를 벗어난 교회에 대해 여전히 불관용적인 태도를 보이고 있다.[78] 기독교는 비공식 교회를 포함하여 6,700만 명에 달하며 급속히 성장했다.[79] 그러나 최근 몇 년 동안 공산당은 국제적 관계를 맺고 있는 조직에 대해 불신을 품어 왔으며, 기독교를 파괴적인 서구적 가치와 연관시키는 경향이 있어 교회와 학교를 폐쇄했다.
2023년 현재, 정부가 승인한 기독교 단체에 등록된 중국 기독교인은 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준으로 2,000만 명의 회원을 보유하고 있으며, 중국 천주교 애국회는 2012년 기준으로 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
; 중화인민공화국
1949년 성립된 중화인민공화국 정부는 종교 통제를 본격화하고 기독교인들은 강제수용소 안에 갇히게 되었다. 이는 문화혁명 때 절정에 달하였다.[77] 그러나 덩샤오핑이 시장경제를 받아들이는 개혁개방을 시작할 때 중국에는 아직도 많은 지하 교회의 기독교인들이 있는 것으로 밝혀졌다.
현재 중국에서 인정하는 기독교 단체는 다음과 같다.
마오쩌둥이 이끄는 중국 공산당 (CCP)은 1949년 10월 1일에 중화인민공화국 (PRC)을 선포했으며, 국민당이 이끄는 중화민국은 대만에 정부를 유지했다. 문화 대혁명 기간인 1966년부터 1976년까지 중국에서의 종교 생활의 표현은 삼자 교회를 포함하여 효과적으로 금지되었다.[77] 10년 동안 정부는 모든 종교를 단속하고 박해하기 시작했다. 이로 인해 기독교인들은 공산당 정부에 의해 처형되는 것을 피하기 위해 은밀하게 지하로 들어가야 했다. 중국의 종교는 1970년대 중국 경제 개혁 이후 회복되기 시작했다. 1979년 정부는 13년 만에 삼자 교회를 공식적으로 복원했고,[44] 1980년에는 중국 기독교 협의회 (CCC)가 결성되었다.
그 이후로 중국의 기독교인에 대한 박해는 산발적으로 이루어졌다. 문화 대혁명 동안 신자들은 체포되어 투옥되었고 때로는 신앙 때문에 고문을 받았다.[77] 성경이 파괴되었고, 교회와 집이 약탈당했으며, 기독교인들은 굴욕을 겪었다.[77]
중국 지하 가톨릭 교회 신자들은 공식 천주교 애국회에 속하지 않고 바티칸에 충실한 사람들로, 오늘날에도 이론적으로 박해를 받을 수 있다. 교황 베네딕토 16세는 애국 가톨릭 지도자들을 "서품을 받지 않았고 때로는 세례도 받지 않은 사람들"로 비난했는데, 이들은 "주교 임명을 포함한 중요한 교회 문제에 대해 통제하고 결정한다."
21세기 초 수십 년 동안 기독교 영적 부흥이 성장했다. 공산당은 공식적으로 무신론을 유지하고 있으며, 당의 통제를 벗어난 교회에 대해 여전히 불관용적인 태도를 보이고 있다.[78] 기독교는 비공식 교회를 포함하여 6,700만 명에 달하며 급속히 성장했다.[79] 그러나 최근 몇 년 동안 공산당은 국제적 관계를 맺고 있는 조직에 대해 불신을 품어 왔으며, 기독교를 파괴적인 서구적 가치와 연관시키는 경향이 있어 교회와 학교를 폐쇄했다.
2023년 현재, 정부가 승인한 기독교 단체에 등록된 중국 기독교인은 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준으로 2,000만 명의 회원을 보유하고 있으며, 중국 천주교 애국회는 2012년 기준으로 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
; 중화민국
중화민국은 1942년부터 교황청과 외교관계를 수립하여 오늘날까지 이어오고 있다. 중화인민공화국의 건국으로 말미암아, 국토의 다수를 잃어버리고, 동중국해의 일부 도서지역만 남은 상황에서도 교황청과의 관계를 지속하고 있다. 중화인민공화국이 종교를 탄압하는 분위기인 반면에 중화민국은 종교 자유를 인정하고 있다. 수효는 그리 많지 않지만 로마 가톨릭교회와 개신교의 자유로운 신앙을 허용한다.
3. 1. 당나라 ~ 원나라 시대의 기독교
7세기, 실크로드를 통해 네스토리우스파 기독교가 당나라에 전래되어 '경교'라 불렸다.[146] 당 태종은 아시리아인 선교사 알로펜이 전한 기독교 성경을 연구한 후 그 가르침을 인정하고 전파를 명했다.[12] 장안에 대진사를 세울 정도로 교세가 번창했으나,[146] 무종의 탄압으로 소멸되었다.[21]
아르노비우스는 그의 저서에서 기독교가 "세리카(Serica)"—중국 북부에 대한 고대 로마의 명칭—에 도달했다고 주장했다.[14]
13세기, 로마 가톨릭교회의 프란체스코회 선교사 조반니 다 몬테코르비노 신부가 교황 니콜라오 4세의 친서를 원나라의 쿠빌라이 칸에게 전달하고 선교를 공인받아 중국 북부에서 많은 신자를 얻었다.[146] 플라노 카르피니는 교황 인노첸시오 4세에 의해 몽골 제국의 수도 카라코룸에 도착했다. 그러나 원나라가 명나라에 밀려 북쪽으로 퇴각하자 중국의 기독교는 다시금 소멸되었다.
쿠빌라이 칸은 이사 케레메치와 같은 기독교인들의 압력으로 이슬람교도에 대한 반할랄 도살법을 강화했다.[26]
3. 2. 명나라 ~ 청나라 시대의 기독교
16세기에 예수회에 의해 중국 로마 가톨릭 선교가 재개되었다.[176] 프란치스코 하비에르가 인도, 일본에 이어 중국 선교를 시작했으나, 중국 남부의 상천도(上川島)에서 극소수의 로마 가톨릭 신자를 얻었을 뿐이었다.[176] 그 후 마테오 리치가 1582년 마카오 상륙을 시작으로 열성적인 선교를 통해 서광계, 이지조, 양정균 등이 기독교로 개종하는 등 많은 성과를 보았다.[176]
1644년 명나라가 멸망하고 청나라가 중국을 지배하였으나, 아담 샬, 페르디난트 페르비스트 등 예수회 선교사들은 청나라 자금성에서 학자로 활동하며 강희제의 신임을 얻었다.[176] 강희제는 1692년 로마 가톨릭을 공인하였다.[176] 그러나 18세기에 교황청이 중국의 전례 문제[176]를 문제삼으면서 갈등이 발생했다. 1704년 교황청의 회칙은 중국의 전례에 호의적이지 않았다.[176] 이후 선교사의 중국 입국은 허용되었으나, 중국에서의 로마 가톨릭 선교는 장기간 중단되었다.[176]
옹정제는 자신의 만주족 내의 기독교 개종자들을 단호하게 반대했다.[38] 그는 만주족은 천신을 숭배하는 고유한 방식[39]이 있음을 강조하며, 만주족은 그들만의 방식으로 천신을 숭배해야 한다고 경고했다.[39]
19세기 이후 중국 개신교는 서구 열강과 함께 식민주의적인 경로로 들어오는 경향을 보였다.[176] 태평천국과 같은 신비주의 운동이 일어나기도 했지만, 영국의 개신교 선교사 로버트 모리슨을 비롯한 여러 개신교 단체들의 꾸준한 선교로 수천만 명의 신자를 얻었다.[176] 중화민국 임시 총통 쑨원도 개신교 신자였다.[176] 허드슨 테일러는 중국 내지 선교회(현재 OMF)를 설립하고, 중국인들과 똑같은 옷을 입음으로써 중국인들이 기독교에 친숙함을 가지게 하였다.[176]
1840년대에 이르러 중국은 유럽과 미국의 개신교 선교사들에게 주요 목적지가 되었다.[40] 가톨릭 선교사들도 다시 돌아왔다.[41] 1809년부터 1949년까지 약 5만 명의 외국인이 중국에서 선교 활동을 한것으로 추정된다.[40][41] 선교사들은 서구 윤리 체계에 반감을 가진 지역 엘리트들로부터 상당한 반대에 직면했다.[42] 교육받은 지주들은 그들 자신의 권력을 두려워했고, 관료들은 유교에 대한 지식이 중요했기에 서구 교육으로 대체될 것을 두려워했다.[42] 선교사들은 아편의 강력한 반대자였지만,[43] 1900년 의화단 운동으로 인해 공격과 살해의 주요 대상이 되었다.[43]
19세기에 들어서면서 영국 동인도 회사의 지원을 받은 개신교 선교사 로버트 모리슨이 중국에서의 전도를 시작했다. 모리슨은 마카오에서 중국어 사전을 만들고, 한역 성경을 발행했다. 개신교 선교사들은 적극적으로 중국어와 중국 문화를 습득하려 노력했고, 잇따라 성경 번역이 이루어졌다. 그 번역 과정에서는 어휘의 정확성뿐만 아니라 문체에도 주의를 기울였으며, 선교사들 사이에서 활발한 논쟁도 벌어졌다[153]。개신교 선교사들의 본격적인 중국 포교는 1858년의 톈진 조약, 1860년의 베이징 조약 이후가 되지만, 그 이전인 19세기 전반에 이미 중국어 번역 성경 등 선교의 토대가 마련되었다.
청나라 말기에 발발한 태평천국의 난은 홍수전에 의해 조직된 종교 단체 태평천국이 일으킨 것이었지만, 모리슨의 한역 성경의 영향을 받았다고 한다. 다만, 태평천국은 기독교의 영향을 받았지만 토속적 신앙의 성격이 강하여, 기독교의 한 교파로 일반적으로 간주되지 않는다.
백련교의 난으로 이단 종교 탄압이 시작되자, 가톨릭 신자들도 이들 이단 종교와 종종 혼동되어 중국 전체에서 신자 수가 급감했다. 19세기 중엽에는, 프랑스와의 황포 조약을 통해 포교 보호권을 획득한 파리 외방전교회가 중국 서남부에서 포교를 진행하여, 타 성에서 온 이민 커뮤니티를 중심으로 개종자를 늘렸다[154]。그러나 열강의 압력을 배경으로 한 거만한 선교는 반발을 불러일으켰고, 교안이라 불리는 반기독교 폭동도 빈번하게 발생했다.
3. 3. 근현대 중국의 기독교
1949년 성립된 중화인민공화국 정부는 종교 통제를 본격화하고 기독교인들은 강제수용소 안에 갇히게 되었다. 이는 문화혁명 때 절정에 달하였다.[77] 그러나 덩샤오핑이 시장경제를 받아들이는 개혁개방을 시작할 때 중국에는 아직도 많은 지하 교회의 기독교인들이 있는 것으로 밝혀졌다.
현재 중국에서 인정하는 기독교 단체는 다음과 같다.
마오쩌둥이 이끄는 중국 공산당 (CCP)은 1949년 10월 1일에 중화인민공화국 (PRC)을 선포했으며, 국민당이 이끄는 중화민국은 대만에 정부를 유지했다. 문화 대혁명 기간인 1966년부터 1976년까지 중국에서의 종교 생활의 표현은 삼자 교회를 포함하여 효과적으로 금지되었다.[77] 10년 동안 정부는 모든 종교를 단속하고 박해하기 시작했다. 이로 인해 기독교인들은 공산당 정부에 의해 처형되는 것을 피하기 위해 은밀하게 지하로 들어가야 했다. 중국의 종교는 1970년대 중국 경제 개혁 이후 회복되기 시작했다. 1979년 정부는 13년 만에 삼자 교회를 공식적으로 복원했고,[44] 1980년에는 중국 기독교 협의회 (CCC)가 결성되었다.
그 이후로 중국의 기독교인에 대한 박해는 산발적으로 이루어졌다. 문화 대혁명 동안 신자들은 체포되어 투옥되었고 때로는 신앙 때문에 고문을 받았다.[77] 성경이 파괴되었고, 교회와 집이 약탈당했으며, 기독교인들은 굴욕을 겪었다.[77]
중국 지하 가톨릭 교회 신자들은 공식 천주교 애국회에 속하지 않고 바티칸에 충실한 사람들로, 오늘날에도 이론적으로 박해를 받을 수 있다. 교황 베네딕토 16세는 애국 가톨릭 지도자들을 "서품을 받지 않았고 때로는 세례도 받지 않은 사람들"로 비난했는데, 이들은 "주교 임명을 포함한 중요한 교회 문제에 대해 통제하고 결정한다."
21세기 초 수십 년 동안 기독교 영적 부흥이 성장했다. 공산당은 공식적으로 무신론을 유지하고 있으며, 당의 통제를 벗어난 교회에 대해 여전히 불관용적인 태도를 보이고 있다.[78] 기독교는 비공식 교회를 포함하여 6,700만 명에 달하며 급속히 성장했다.[79] 그러나 최근 몇 년 동안 공산당은 국제적 관계를 맺고 있는 조직에 대해 불신을 품어 왔으며, 기독교를 파괴적인 서구적 가치와 연관시키는 경향이 있어 교회와 학교를 폐쇄했다.
2023년 현재, 정부가 승인한 기독교 단체에 등록된 중국 기독교인은 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준으로 2,000만 명의 회원을 보유하고 있으며, 중국 천주교 애국회는 2012년 기준으로 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
3. 3. 1. 중화인민공화국
1949년 성립된 중화인민공화국 정부는 종교 통제를 본격화하고 기독교인들은 강제수용소 안에 갇히게 되었다. 이는 문화혁명 때 절정에 달하였다.[77] 그러나 덩샤오핑이 시장경제를 받아들이는 개혁개방을 시작할 때 중국에는 아직도 많은 지하 교회의 기독교인들이 있는 것으로 밝혀졌다.
현재 중국에서 인정하는 기독교 단체는 다음과 같다.
마오쩌둥이 이끄는 중국 공산당 (CCP)은 1949년 10월 1일에 중화인민공화국 (PRC)을 선포했으며, 국민당이 이끄는 중화민국은 대만에 정부를 유지했다. 문화 대혁명 기간인 1966년부터 1976년까지 중국에서의 종교 생활의 표현은 삼자 교회를 포함하여 효과적으로 금지되었다.[77] 10년 동안 정부는 모든 종교를 단속하고 박해하기 시작했다. 이로 인해 기독교인들은 공산당 정부에 의해 처형되는 것을 피하기 위해 은밀하게 지하로 들어가야 했다. 중국의 종교는 1970년대 중국 경제 개혁 이후 회복되기 시작했다. 1979년 정부는 13년 만에 삼자 교회를 공식적으로 복원했고,[44] 1980년에는 중국 기독교 협의회 (CCC)가 결성되었다.
그 이후로 중국의 기독교인에 대한 박해는 산발적으로 이루어졌다. 문화 대혁명 동안 신자들은 체포되어 투옥되었고 때로는 신앙 때문에 고문을 받았다.[77] 성경이 파괴되었고, 교회와 집이 약탈당했으며, 기독교인들은 굴욕을 겪었다.[77]
중국 지하 가톨릭 교회 신자들은 공식 천주교 애국회에 속하지 않고 바티칸에 충실한 사람들로, 오늘날에도 이론적으로 박해를 받을 수 있다. 교황 베네딕토 16세는 애국 가톨릭 지도자들을 "서품을 받지 않았고 때로는 세례도 받지 않은 사람들"로 비난했는데, 이들은 "주교 임명을 포함한 중요한 교회 문제에 대해 통제하고 결정한다."
21세기 초 수십 년 동안 기독교 영적 부흥이 성장했다. 공산당은 공식적으로 무신론을 유지하고 있으며, 당의 통제를 벗어난 교회에 대해 여전히 불관용적인 태도를 보이고 있다.[78] 기독교는 비공식 교회를 포함하여 6,700만 명에 달하며 급속히 성장했다.[79] 그러나 최근 몇 년 동안 공산당은 국제적 관계를 맺고 있는 조직에 대해 불신을 품어 왔으며, 기독교를 파괴적인 서구적 가치와 연관시키는 경향이 있어 교회와 학교를 폐쇄했다.
2023년 현재, 정부가 승인한 기독교 단체에 등록된 중국 기독교인은 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준으로 2,000만 명의 회원을 보유하고 있으며, 중국 천주교 애국회는 2012년 기준으로 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
3. 3. 2. 중화민국
중화민국은 1942년부터 교황청과 외교관계를 수립하여 오늘날까지 이어오고 있다. 중화인민공화국의 건국으로 말미암아, 국토의 다수를 잃어버리고, 동중국해의 일부 도서지역만 남은 상황에서도 교황청과의 관계를 지속하고 있다. 중화인민공화국이 종교를 탄압하는 분위기인 반면에 중화민국은 종교 자유를 인정하고 있다. 수효는 그리 많지 않지만 로마 가톨릭교회와 개신교의 자유로운 신앙을 허용한다.
4. 현대 중국의 기독교 현황
현대 중국의 기독교인은 브리태니커 국제 연감의 최신 데이터에 따르면 중국 인구의 7-7.5%로 9,100만~9,750만 명 정도로 기록되어 있다. 하지만, 재미 중국 인권 운동가나 재일 중국인 저널리스트 등 지식인이 파악하고 있는 최근 상황에서는 당국의 감독하에 있는 국가 공인 교회와 비공인 교회의 합계가 인구의 10%를 넘는 단계에 도달하여 1억 3천만 명을 넘어섰다는 정보가 유력하다. 현재 중국에서는 가톨릭 계통의 기독교를 "천주교", 개신교 계통의 기독교를 "기독교" 또는 "예수교"라고 부르며 구별하고 있다. 러시아 등으로부터 정교회도 전해져, 이는 동정교라고 불리고 있다. 홍콩에서는 니키타스 주교 아래에서 정교회의 활동이 활발하다. 중국 정교회는 헤이룽장 성하얼빈 시, 신장 위구르 자치구우루무치 시 및 동 자치구의 이닝 시에 참례할 수 있는 교회를 가지고 있으며, 최근에는 내몽골 자치구아르군 시, 신장 위구르 자치구촉처크 시에서의 교회 재건도 진행되고 있다. 정교회 성직자의 활동은 공인되지 않았지만, 중국인 정교도로 러시아에서 서품되어 성직자가 된 자, 또는 중국 국외에서 도래한 정교회의 성직자가 세례 등의 기밀을 행하는 사례가 잇따르고 있다. 베이징 시차오양 구에도 일정 수의 정교도가 있다. 에벤키족 및 다우르족의 일부도 정교의 포교를 받아, 그 의례를 유지하고 있다. 또한, 베이징의 러시아 대사관 내에도 정교회가 건설되어 있다.
== 개신교 ==
중국 개신교는 한국 개신교회와는 달리 공산당 정부의 규제에 따라 교파가 없으며, 1957년 중국 기독교삼자애국협회로 통일되었다.[92] 중국기독교삼자애국운동위원회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 개신교 기독교의 세속적인 면에서의 지도 기관이며, 삼자애국교회 및 중국기독교협회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 개신교 교회 조직이다. 중국 기독교협회는 중국 내 종교단체가 외부와 단절되지 않았다는 의미를 갖는 단체로 현재 세계 교회 협의회(WCC)에서 활동하고 있다.
2012년 현재 53,000개의 삼자 교회 및 예배 장소와 21개의 삼자 신학대학이 있다.[92]
에큐메니컬 파는 중화인민공화국 정부 공인 삼자애국교회와 교류하며, 복음주의는 가정 교회와 교류하고 있다[156]。이 때문에 복음주의와의 교류는 인정되지 않고 있다[157][158][159][160][161][162]。2010년에는 중화인민공화국의 크리스천 200명이 전 세계 복음주의자들이 모이는 복음주의 제3차 로잔 세계 선교 대회에 초청되었으나, 정부 비공인 지하 교회 (가정 교회)의 크리스천은 중국 정부에 의해 출국이 금지되었고, 여권을 압수당했다[163]。중화인민공화국 정부는 복음주의의 로잔 언약과 로잔 운동을 거부하고 있으며, 또한 로잔 측은 중화인민공화국 정부 공인 교회의 지도자를 초청하지 않았다[164]。
중국 내 프로테스탄트 계열 교회 여러 종파는 "삼자애국운동" 방침을 제시하고, 공산당과 협의하여 "중국기독교회 선언"을 표명, 중국기독교 삼자애국운동위원회를 조직했으며, 문화 대혁명의 기독교 탄압을 거쳐 중국기독교협회를 설립했다. 하지만 아직 비공인 "가정 교회"는 박해받는 경우가 있다.
이 외에도 다수의 비공인 "가정 교회"(개신교)에 다니는 신자가 있다고 여겨진다. 중국 내 기독교인은 전부 6000만 명 이상 존재한다고도 하는데, 그 3분의 2는 이러한 비합법 교회의 신자이며, 단속 대상이 되고 있다.
성경은 중화인민공화국 정부 및 삼자애국교회의 발표에 따르면 애덕 인쇄 회사가 있기 때문에 충분하다고 여겨지지만, 실제로는 배포에 제한이 있으며, 성경은 교회에서만 배포되고, 중국 최대의 신화 서점 네트워크 등에서는 불교 서적은 판매하지만 성경은 판매되지 않아, 부족하다고 느끼는 복음주의 선교 단체가 해외에서 반입하고 있다[165]。
== 가톨릭 ==
중국 공산당의 영도를 따르는 기독교 단체인 중국 천주교삼자애국협회는 로마 교황청과의 관계를 개선하고 있으며, 교황청은 신임 북경 주교 임명을 일부 승인한 바 있다.[92] 현재 교황청 홈페이지에는 중국어 웹페이지가 개설되어 있다. 2012년 현재 중국의 가톨릭 교회는 6,300개의 교회, 116개의 활동 중인 교구를 가지고 있으며, 이 중 97개는 중국 천주교 애국회 소속이고, 74명의 중국 애국 주교와 40명의 가톨릭 비공식 주교, 2,150명의 중국 애국 사제와 1,500명의 가톨릭 사제, 22개의 주요 및 부속 중국 애국 신학교와 10개의 가톨릭 비공식 신학교가 있다.[92]
중국천주교애국회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 가톨릭 계열 교회의 조직이다. 중화인민공화국 정부의 지도하에 있으며, 교황의 서임권·관할을 인정하지 않으며, 로마 교황청 측에서는 인정받지 못하고 있다. 중국에서는 가톨릭 계통의 공인 교회인 중국천주교애국회 신자는 500만 명으로 추산된다.
이 외에도 다수의 가톨릭 "지하 교회"(중화인민공화국 정부는 가톨릭 교회의 바티칸 시국과 국교를 단절하고 있기 때문에, 바티칸의 영향 아래 있는 가톨릭 교회를 비합법 조직으로 단속 대상에 두고 있다)에 다니는 신자가 있다고 여겨진다.
2010년 12월 25일에 로마 교황 베네딕토 16세는 바티칸 시국 성 베드로 광장에서 크리스마스 정례 설교를 할 때, 2010년 11월부터 중국 정부 및 중국 공산당에 의한 바티칸 미승인 가톨릭 주교 임명 및 바티칸 공인 주교 탄압을 포함한 중국 내 가톨릭 신자 탄압에 대해 "종교와 양심의 자유에 대한 제한이 있어도 마음을 잃지 않고, 그리스도와 교회에 대한 충성을 유지하며 희망의 불꽃을 계속 밝히도록" 호소했으며, 또한 "정치·종교 지도자에게 신앙의 자유를 존중하는 생각이 깃들기를 바란다"는 이례적인 메시지를 발표했다.[166][167] 바티칸의 성명에 대해 중국 국가종교사무국은 "극히 무례하고 근거가 없다"고 반박했으며, 중국 천주교 애국회의 류보우녠 명예의장도 바티칸을 비난했다.[168] 그러나 중화인민공화국 정부 공인의 중국 천주교 애국회는 바티칸뿐만 아니라 일본을 포함한 각국 주교 평의회에도 정통 가톨릭 조직으로 인정받지 못하고 있다.
중국과 역사적으로 깊은 관련이 있는 예수회 출신 최초의 로마 교황인 프란치스코는 취임 초기부터 중화인민공화국 정부와의 관계 개선을 목표로 하는 의향을 보였으며[169], 2018년 9월 22일 바티칸은 중국과의 오랜 대립 사항이었던 성직 임명권 문제에 대한 잠정 합의에 도달했다고 발표했다.[170] 바티칸은 중국 정부가 독자적으로 임명한 중국 천주교 애국회 소속 주교 7명을 추인한다. 한편, 중국은 프란치스코 교황을 가톨릭교회의 수장으로 공인하는 등의 내용이 담겨 있다.[170] 이 합의는 거대한 인구를 가진 중국에서 포교를 하고 싶어 하는 바티칸 측이 중국에 대해 대폭 양보했다는 관측도 있으며, 중국 내 지하 교회 신자들은 "우리는 버려지는 것이 아닌가"라는 큰 불안감에 휩싸여 있다고 한다.[171] 교황은 "분열을 극복하고 중국의 가톨릭 공동체는 하나가 되어야 한다. (합의는) 과거의 상처를 치유하고 중국의 모든 신자의 친교를 회복하는 전례 없는 과정이 될 것이다"라고 말하며, 중국 신자들에게 행동을 촉구했다. 합의는 어디까지나 잠정적인 것이므로, 현재 지하 교회의 주교 및 신자의 처우 등 불투명한 부분도 많다.[172] 교황은 지하 교회의 신자를 염두에 두고 "그들은 앞으로도 고통받을 것이다", "평화 합의가 맺어질 때는 쌍방 모두 무언가를 잃는 것이 통례다"라고 말하며, 탄압보다 대중 관계를 우선시하는 것으로 비칠 수 있는 발언을 하여, 중국 지하 교회 신자들은 교황에 대해 실망의 목소리가 더욱 높아질 가능성이 있다.[173] 가톨릭 교회 내부에서는 이 합의를 근거로 중국 정부가 신자에게 복종을 강요하는 것이 아닌가 하는 우려가 있다고 한다.[174]
== 정교회 ==
중국 정교회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 정교회이다.[175] 헤이룽장성 하얼빈시, 신장 위구르 자치구 우루무치시 및 이닝시 등에 교회가 있으며, 최근에는 내몽골 자치구 아르군시, 신장 위구르 자치구 촉처크시에서도 교회 재건이 진행되고 있다. 1950년대부터의 중소 분쟁으로 쇠퇴하는 듯했으나, 현재는 하얼빈 성모보호성당 등에서 부활의 움직임이 있다.[175] 베이징시 차오양구에도 일정 수의 정교도가 있으며, 에벤키족 및 다우르족의 일부도 정교의 포교를 받아 그 의례를 유지하고 있다. 베이징의 러시아 대사관 내에도 정교회가 건설되어 있다. 중국인 정교도로 러시아에서 서품되어 성직자가 된 자, 또는 중국 국외에서 도래한 정교회 성직자가 세례 등의 기밀을 행하는 사례가 잇따르고 있으나, 정교회 성직자의 활동은 공인되지 않았다.
== 신자 수 ==
중국의 기독교 신자 수에 대한 정확한 통계는 현재까지 존재하지 않는다. 여러 요인으로 인해 실증적 데이터를 얻기 어렵지만,[95] 다양한 기관에서 설문 조사를 수행하고 발표해왔다. 2010년 퓨 포럼 종교 & 공공생활은 중국의 기독교 인구를 약 6,700만 명으로 추산했다.[105] 그러나 일부에서는 1억 명이 넘는 기독교인이 있다고 주장하기도 한다.
정부 공식 통계는 정부 승인 교회에서 세례받은 성인 신도만 집계하기 때문에 미등록 교회 신자나 미성년자 등을 포함하지 않아 실제 기독교인 수와 차이가 있을 수 있다.[95] 2023년 현재 정부 승인 기독교 단체에 등록된 신자는 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준 2,000만 명,[92] 중국 천주교 애국회는 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
여러 독립적인 설문조사 결과, 중국의 기독교인 비율은 대략 2%에서 4% 사이로 나타났다. 2007년 조사에서는 약 5,400만 명(개신교 3,900만 명, 가톨릭 1,400만 명)으로 추정되었다.[98][99] 2008년 옥스퍼드 대학교의 위타오가 주도한 설문조사에서는 농촌 인구의 약 4%가 기독교인으로 나타났다.[100] 2010년 "중국 영적 생활 설문 조사"에서는 3,300만 명의 기독교인을 집계했다.[101] 2012년 중국 가구 패널 연구 (CFPS) 조사에서는 한족 인구의 2.4%가 기독교인으로 나타났다.[103] 런민 대학교의 중국 일반 사회 조사(CGSS)는 2006년부터 2011년까지 기독교인 비율이 2.1%에서 2.6% 사이임을 보여주었다.[104]
개신교 신자는 주로 허난성, 안후이성, 저장성에 집중되어 있다.[108] 저장성 원저우시에는 약 100만 명(약 11%)의 기독교인이 거주하여 한 도시에서 가장 높은 집중도를 보인다.[109] 허베이성은 가톨릭 신자가 집중된 지역이며, 둥루시는 마리아 발현이 있었다고 전해지는 순례지이다.
일부 추정치의 진실성에 대한 논란도 존재한다. 게르다 빌란더(Gerda Wielander)는 서방 언론에서 퍼뜨린 추정치가 과장되었을 수 있다고 주장하며,[5] 실제 기독교인 수는 약 3,000만 명이라고 언급했다.[5]
| 교파 | 2006 | 2008 | 2010 | 2011 | 평균 |
|---|---|---|---|---|---|
| 가톨릭 | 0.3% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.3% |
| 개신교 | 1.8% | 2.1% | 1.9% | 2.2% | 2.0% |
| 총 기독교 | 2.1% | 2.2% | 2.1% | 2.6% | 2.3% |
| 교파 | 60세 이상 | 50—60세 | 40—50세 | 30—40세 | 30세 미만 |
|---|---|---|---|---|---|
| 가톨릭 | 0.3% | 0.3% | 0.6% | 0.1% | 0.3% |
| 개신교 | 2.6% | 2.0% | 1.9% | 1.1% | 1.2% |
| 총 기독교 | 2.9% | 2.3% | 2.5% | 1.2% | 1.5% |
현대 중국의 기독교인은 브리태니커 국제 연감의 최신 데이터에 따르면 중국 인구의 7-7.5%로 9,100만~9,750만 명 정도로 기록되어 있다. 하지만, 재미 중국 인권 운동가나 재일 중국인 저널리스트 등 지식인이 파악하고 있는 최근 상황에서는 당국의 감독하에 있는 국가 공인 교회와 비공인 교회의 합계가 인구의 10%를 넘는 단계에 도달하여 1억 3천만 명을 넘어섰다는 정보가 유력하다.
== 종교 정책 및 탄압 ==
중국 정부는 헌법상 신앙의 자유를 보장한다고 명시하고 있지만, 외국과 연계된 종교 조직의 활동은 제한하고 있다.[150] 정부에 등록되지 않은 교회는 '지하 교회'로 간주되어 탄압의 대상이 되기도 한다.[140][150]
청나라 정부는 "마법사, 마녀 및 모든 미신"을 금지하는 조항을 법전에 포함시켰으며, 가경제는 1814년 기독교 관련 조항을 추가, 1821년 수정하여 도광제에 의해 1826년에 반포하여 한족과 만주족 사이의 기독교 전파를 금지하였다. 개종을 거부하는 기독교인은 신장 지역의 이슬람 도시로 보내져 노예로 주어졌다.[45]
1980년대 이후, 빌리 그래함 부부,[132] 조지 W. 부시 대통령,[133][134][135] 콘돌리자 라이스 국무장관[135] 등 미국의 주요 인사들이 중국 교회를 방문하기도 했다.
교황 베네딕토 16세는 중국에 기독교 개방을 촉구했으며, 등록되지 않은 가톨릭 성직자는 정치적 탄압에 직면했다.[139]
AP통신은 2018년에 시진핑이 중국에서 기독교에 대한 가장 심각한 체계적인 탄압을 벌이고 있다고 보도했다.[140] 여기에는 십자가 파괴, 성경 소각, 교회 폐쇄 등이 포함되며, 신자들에게 신앙 포기 서약서에 서명하도록 강요하기도 한다.[140] 2018년 이후, 교회 내부의 십자가 및 기타 종교적 이미지가 시진핑의 사진으로 대체되기도 했다.[141] 2020년 4월, 린펀의 기독교인 가정에는 십자가와 예수 초상화를 제거하고 마오쩌둥과 시진핑의 초상화로 교체하지 않으면 복지 혜택을 중단하겠다는 통보가 있었다.[142] 2020년 6월, 허난성 쑨좡 교회가 철거되었으며, 이 과정에서 체포 및 부상자가 발생했다.[142][143]
오픈 도어는 2023년 보고서에서 중국을 기독교 박해가 심한 국가 중 16번째로 평가했다.[144] 2023년 12월, 왕후닝은 기독교 단체가 "기독교의 중국화 방향을 고수"해야 한다고 말했다.[145]
2016년 10월에는 '개정 종교 사무 규정'이 발표되어 종교 활동에 대한 감시가 강화되었다.[150] 이 규정은 해외에서의 종교 활동 참여, 설교, 종교 시설 설립 등을 금지하고 있다.[151]
4. 1. 개신교
중국 개신교는 한국 개신교회와는 달리 공산당 정부의 규제에 따라 교파가 없으며, 1957년 중국 기독교삼자애국협회로 통일되었다.[92] 중국기독교삼자애국운동위원회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 개신교 기독교의 세속적인 면에서의 지도 기관이며, 삼자애국교회 및 중국기독교협회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 개신교 교회 조직이다. 중국 기독교협회는 중국 내 종교단체가 외부와 단절되지 않았다는 의미를 갖는 단체로 현재 세계 교회 협의회(WCC)에서 활동하고 있다.2012년 현재 53,000개의 삼자 교회 및 예배 장소와 21개의 삼자 신학대학이 있다.[92]
에큐메니컬 파는 중화인민공화국 정부 공인 삼자애국교회와 교류하며, 복음주의는 가정 교회와 교류하고 있다[156]。이 때문에 복음주의와의 교류는 인정되지 않고 있다[157][158][159][160][161][162]。2010년에는 중화인민공화국의 크리스천 200명이 전 세계 복음주의자들이 모이는 복음주의 제3차 로잔 세계 선교 대회에 초청되었으나, 정부 비공인 지하 교회 (가정 교회)의 크리스천은 중국 정부에 의해 출국이 금지되었고, 여권을 압수당했다[163]。중화인민공화국 정부는 복음주의의 로잔 언약과 로잔 운동을 거부하고 있으며, 또한 로잔 측은 중화인민공화국 정부 공인 교회의 지도자를 초청하지 않았다[164]。
중국 내 프로테스탄트 계열 교회 여러 종파는 "삼자애국운동" 방침을 제시하고, 공산당과 협의하여 "중국기독교회 선언"을 표명, 중국기독교 삼자애국운동위원회를 조직했으며, 문화 대혁명의 기독교 탄압을 거쳐 중국기독교협회를 설립했다. 하지만 아직 비공인 "가정 교회"는 박해받는 경우가 있다.
이 외에도 다수의 비공인 "가정 교회"(개신교)에 다니는 신자가 있다고 여겨진다. 중국 내 기독교인은 전부 6000만 명 이상 존재한다고도 하는데, 그 3분의 2는 이러한 비합법 교회의 신자이며, 단속 대상이 되고 있다.
성경은 중화인민공화국 정부 및 삼자애국교회의 발표에 따르면 애덕 인쇄 회사가 있기 때문에 충분하다고 여겨지지만, 실제로는 배포에 제한이 있으며, 성경은 교회에서만 배포되고, 중국 최대의 신화 서점 네트워크 등에서는 불교 서적은 판매하지만 성경은 판매되지 않아, 부족하다고 느끼는 복음주의 선교 단체가 해외에서 반입하고 있다[165]。
4. 2. 가톨릭
중국 공산당의 영도를 따르는 기독교 단체인 중국 천주교삼자애국협회는 로마 교황청과의 관계를 개선하고 있으며, 교황청은 신임 북경 주교 임명을 일부 승인한 바 있다.[92] 현재 교황청 홈페이지에는 중국어 웹페이지가 개설되어 있다. 2012년 현재 중국의 가톨릭 교회는 6,300개의 교회, 116개의 활동 중인 교구를 가지고 있으며, 이 중 97개는 중국 천주교 애국회 소속이고, 74명의 중국 애국 주교와 40명의 가톨릭 비공식 주교, 2,150명의 중국 애국 사제와 1,500명의 가톨릭 사제, 22개의 주요 및 부속 중국 애국 신학교와 10개의 가톨릭 비공식 신학교가 있다.[92]중국천주교애국회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 가톨릭 계열 교회의 조직이다. 중화인민공화국 정부의 지도하에 있으며, 교황의 서임권·관할을 인정하지 않으며, 로마 교황청 측에서는 인정받지 못하고 있다. 중국에서는 가톨릭 계통의 공인 교회인 중국천주교애국회 신자는 500만 명으로 추산된다.
이 외에도 다수의 가톨릭 "지하 교회"(중화인민공화국 정부는 가톨릭 교회의 바티칸 시국과 국교를 단절하고 있기 때문에, 바티칸의 영향 아래 있는 가톨릭 교회를 비합법 조직으로 단속 대상에 두고 있다)에 다니는 신자가 있다고 여겨진다.
2010년 12월 25일에 로마 교황 베네딕토 16세는 바티칸 시국 성 베드로 광장에서 크리스마스 정례 설교를 할 때, 2010년 11월부터 중국 정부 및 중국 공산당에 의한 바티칸 미승인 가톨릭 주교 임명 및 바티칸 공인 주교 탄압을 포함한 중국 내 가톨릭 신자 탄압에 대해 "종교와 양심의 자유에 대한 제한이 있어도 마음을 잃지 않고, 그리스도와 교회에 대한 충성을 유지하며 희망의 불꽃을 계속 밝히도록" 호소했으며, 또한 "정치·종교 지도자에게 신앙의 자유를 존중하는 생각이 깃들기를 바란다"는 이례적인 메시지를 발표했다.[166][167] 바티칸의 성명에 대해 중국 국가종교사무국은 "극히 무례하고 근거가 없다"고 반박했으며, 중국 천주교 애국회의 류보우녠 명예의장도 바티칸을 비난했다.[168] 그러나 중화인민공화국 정부 공인의 중국 천주교 애국회는 바티칸뿐만 아니라 일본을 포함한 각국 주교 평의회에도 정통 가톨릭 조직으로 인정받지 못하고 있다.
중국과 역사적으로 깊은 관련이 있는 예수회 출신 최초의 로마 교황인 프란치스코는 취임 초기부터 중화인민공화국 정부와의 관계 개선을 목표로 하는 의향을 보였으며[169], 2018년 9월 22일 바티칸은 중국과의 오랜 대립 사항이었던 성직 임명권 문제에 대한 잠정 합의에 도달했다고 발표했다.[170] 바티칸은 중국 정부가 독자적으로 임명한 중국 천주교 애국회 소속 주교 7명을 추인한다. 한편, 중국은 프란치스코 교황을 가톨릭교회의 수장으로 공인하는 등의 내용이 담겨 있다.[170] 이 합의는 거대한 인구를 가진 중국에서 포교를 하고 싶어 하는 바티칸 측이 중국에 대해 대폭 양보했다는 관측도 있으며, 중국 내 지하 교회 신자들은 "우리는 버려지는 것이 아닌가"라는 큰 불안감에 휩싸여 있다고 한다.[171] 교황은 "분열을 극복하고 중국의 가톨릭 공동체는 하나가 되어야 한다. (합의는) 과거의 상처를 치유하고 중국의 모든 신자의 친교를 회복하는 전례 없는 과정이 될 것이다"라고 말하며, 중국 신자들에게 행동을 촉구했다. 합의는 어디까지나 잠정적인 것이므로, 현재 지하 교회의 주교 및 신자의 처우 등 불투명한 부분도 많다.[172] 교황은 지하 교회의 신자를 염두에 두고 "그들은 앞으로도 고통받을 것이다", "평화 합의가 맺어질 때는 쌍방 모두 무언가를 잃는 것이 통례다"라고 말하며, 탄압보다 대중 관계를 우선시하는 것으로 비칠 수 있는 발언을 하여, 중국 지하 교회 신자들은 교황에 대해 실망의 목소리가 더욱 높아질 가능성이 있다.[173] 가톨릭 교회 내부에서는 이 합의를 근거로 중국 정부가 신자에게 복종을 강요하는 것이 아닌가 하는 우려가 있다고 한다.[174]
4. 3. 정교회
중국 정교회는 중화인민공화국 정부가 공인하는 정교회이다.[175] 헤이룽장성 하얼빈시, 신장 위구르 자치구 우루무치시 및 이닝시 등에 교회가 있으며, 최근에는 내몽골 자치구 아르군시, 신장 위구르 자치구 촉처크시에서도 교회 재건이 진행되고 있다. 1950년대부터의 중소 분쟁으로 쇠퇴하는 듯했으나, 현재는 하얼빈 성모보호성당 등에서 부활의 움직임이 있다.[175] 베이징시 차오양구에도 일정 수의 정교도가 있으며, 에벤키족 및 다우르족의 일부도 정교의 포교를 받아 그 의례를 유지하고 있다. 베이징의 러시아 대사관 내에도 정교회가 건설되어 있다. 중국인 정교도로 러시아에서 서품되어 성직자가 된 자, 또는 중국 국외에서 도래한 정교회 성직자가 세례 등의 기밀을 행하는 사례가 잇따르고 있으나, 정교회 성직자의 활동은 공인되지 않았다.4. 4. 신자 수
중국의 기독교 신자 수에 대한 정확한 통계는 현재까지 존재하지 않는다. 여러 요인으로 인해 실증적 데이터를 얻기 어렵지만,[95] 다양한 기관에서 설문 조사를 수행하고 발표해왔다. 2010년 퓨 포럼 종교 & 공공생활은 중국의 기독교 인구를 약 6,700만 명으로 추산했다.[105] 그러나 일부에서는 1억 명이 넘는 기독교인이 있다고 주장하기도 한다.정부 공식 통계는 정부 승인 교회에서 세례받은 성인 신도만 집계하기 때문에 미등록 교회 신자나 미성년자 등을 포함하지 않아 실제 기독교인 수와 차이가 있을 수 있다.[95] 2023년 현재 정부 승인 기독교 단체에 등록된 신자는 약 4,400만 명이다.[96] 삼자애국교회는 2012년 기준 2,000만 명,[92] 중국 천주교 애국회는 600만 명의 회원을 보유하고 있다.[92]
여러 독립적인 설문조사 결과, 중국의 기독교인 비율은 대략 2%에서 4% 사이로 나타났다. 2007년 조사에서는 약 5,400만 명(개신교 3,900만 명, 가톨릭 1,400만 명)으로 추정되었다.[98][99] 2008년 옥스퍼드 대학교의 위타오가 주도한 설문조사에서는 농촌 인구의 약 4%가 기독교인으로 나타났다.[100] 2010년 "중국 영적 생활 설문 조사"에서는 3,300만 명의 기독교인을 집계했다.[101] 2012년 중국 가구 패널 연구 (CFPS) 조사에서는 한족 인구의 2.4%가 기독교인으로 나타났다.[103] 런민 대학교의 중국 일반 사회 조사(CGSS)는 2006년부터 2011년까지 기독교인 비율이 2.1%에서 2.6% 사이임을 보여주었다.[104]
개신교 신자는 주로 허난성, 안후이성, 저장성에 집중되어 있다.[108] 저장성 원저우시에는 약 100만 명(약 11%)의 기독교인이 거주하여 한 도시에서 가장 높은 집중도를 보인다.[109] 허베이성은 가톨릭 신자가 집중된 지역이며, 둥루시는 마리아 발현이 있었다고 전해지는 순례지이다.
일부 추정치의 진실성에 대한 논란도 존재한다. 게르다 빌란더(Gerda Wielander)는 서방 언론에서 퍼뜨린 추정치가 과장되었을 수 있다고 주장하며,[5] 실제 기독교인 수는 약 3,000만 명이라고 언급했다.[5]
| 교파 | 2006 | 2008 | 2010 | 2011 | 평균 |
|---|---|---|---|---|---|
| 가톨릭 | 0.3% | 0.1% | 0.2% | 0.4% | 0.3% |
| 개신교 | 1.8% | 2.1% | 1.9% | 2.2% | 2.0% |
| 총 기독교 | 2.1% | 2.2% | 2.1% | 2.6% | 2.3% |
| 교파 | 60세 이상 | 50—60세 | 40—50세 | 30—40세 | 30세 미만 |
|---|---|---|---|---|---|
| 가톨릭 | 0.3% | 0.3% | 0.6% | 0.1% | 0.3% |
| 개신교 | 2.6% | 2.0% | 1.9% | 1.1% | 1.2% |
| 총 기독교 | 2.9% | 2.3% | 2.5% | 1.2% | 1.5% |
현대 중국의 기독교인은 브리태니커 국제 연감의 최신 데이터에 따르면 중국 인구의 7-7.5%로 9,100만~9,750만 명 정도로 기록되어 있다. 하지만, 재미 중국 인권 운동가나 재일 중국인 저널리스트 등 지식인이 파악하고 있는 최근 상황에서는 당국의 감독하에 있는 국가 공인 교회와 비공인 교회의 합계가 인구의 10%를 넘는 단계에 도달하여 1억 3천만 명을 넘어섰다는 정보가 유력하다.
4. 5. 종교 정책 및 탄압
중국 정부는 헌법상 신앙의 자유를 보장한다고 명시하고 있지만, 외국과 연계된 종교 조직의 활동은 제한하고 있다.[150] 정부에 등록되지 않은 교회는 '지하 교회'로 간주되어 탄압의 대상이 되기도 한다.[140][150]청나라 정부는 "마법사, 마녀 및 모든 미신"을 금지하는 조항을 법전에 포함시켰으며, 가경제는 1814년 기독교 관련 조항을 추가, 1821년 수정하여 도광제에 의해 1826년에 반포하여 한족과 만주족 사이의 기독교 전파를 금지하였다. 개종을 거부하는 기독교인은 신장 지역의 이슬람 도시로 보내져 노예로 주어졌다.[45]
1980년대 이후, 빌리 그래함 부부,[132] 조지 W. 부시 대통령,[133][134][135] 콘돌리자 라이스 국무장관[135] 등 미국의 주요 인사들이 중국 교회를 방문하기도 했다.
교황 베네딕토 16세는 중국에 기독교 개방을 촉구했으며, 등록되지 않은 가톨릭 성직자는 정치적 탄압에 직면했다.[139]
AP통신은 2018년에 시진핑이 중국에서 기독교에 대한 가장 심각한 체계적인 탄압을 벌이고 있다고 보도했다.[140] 여기에는 십자가 파괴, 성경 소각, 교회 폐쇄 등이 포함되며, 신자들에게 신앙 포기 서약서에 서명하도록 강요하기도 한다.[140] 2018년 이후, 교회 내부의 십자가 및 기타 종교적 이미지가 시진핑의 사진으로 대체되기도 했다.[141] 2020년 4월, 린펀의 기독교인 가정에는 십자가와 예수 초상화를 제거하고 마오쩌둥과 시진핑의 초상화로 교체하지 않으면 복지 혜택을 중단하겠다는 통보가 있었다.[142] 2020년 6월, 허난성 쑨좡 교회가 철거되었으며, 이 과정에서 체포 및 부상자가 발생했다.[142][143]
오픈 도어는 2023년 보고서에서 중국을 기독교 박해가 심한 국가 중 16번째로 평가했다.[144] 2023년 12월, 왕후닝은 기독교 단체가 "기독교의 중국화 방향을 고수"해야 한다고 말했다.[145]
2016년 10월에는 '개정 종교 사무 규정'이 발표되어 종교 활동에 대한 감시가 강화되었다.[150] 이 규정은 해외에서의 종교 활동 참여, 설교, 종교 시설 설립 등을 금지하고 있다.[151]
5. 예술과 미디어
기독교 미술은 기독교인들의 신앙 표현에 중요한 부분이며, 초기 기독교 미술과 건축을 포함하는 고고학 유적지는 중국 전역에서 발견되며, 중국의 골동품으로 정부의 보호를 받고 있다.[123] 중국에서는 기독교 미디어가 제작되고 있다. 기독교 잡지 ''톈펑''은 학술 저널인 ''중국 신학 평론''과 ''난징 신학 평론''과 마찬가지로 넓은 영향력을 가지고 있다. 성경은 중국 신역, 중국 연합역, 대표역, 스튜디오 비블리쿰 역, 오늘의 중국어 버전 등 중국어로 번역되었다. 찬송가는 ''가나안 찬송가''와 ''중국 신찬송가''를 포함한다. 현대 기독교 음악은 QQ 뮤직과 같은 스트리밍 서비스에서 이용할 수 있다.[124][125][126][127] 외국 기독교 미디어는 중국 영화 관리국과 국가 라디오 및 텔레비전 관리국이 이를 기독교 신앙의 독특한 표현으로 보기 때문에 다른 형태의 외국 미디어와 다르게 처리된다. 중국 공산당 선전부는 외국 기독교 영화와 기독교 문학의 배포 및 번역 작업을 국가 종교 사무국, 여러 가톨릭 애국회, 중국 기독교 협의회, 삼자 애국 운동 교파에 위임한다. ''슈퍼북'', ''선택받은 자'', ''덕 다이너스티''와 같은 기독교 텔레비전 시리즈는 중국에서 널리 이용 가능하며, 종종 중국어로 더빙되기도 한다.[128][129][130] 기독교 비디오 게임 및 인터랙티브 미디어도 YouVersion 성경 앱과 ''슈퍼북'' 게임을 포함하여 중국어로 이용할 수 있다.[131]
6. 국제 관계 및 제한
베이징과 같이 국제적인 연계가 있는 대도시에서는 외국인 방문객들이 기독교 공동체를 설립해왔지만, 일반적으로 중국 여권을 소지하지 않은 사람에게만 제한된다.[132] 미국 복음주의 빌리 그래함은 아내 루스 벨 그래함과 함께 1988년 중국을 방문했다.[132] 1980년대 이후로 중국을 방문한 미국 관리들은 여러 차례 중국 교회를 방문했으며, 여기에는 2005년 11월 아시아 순방 중에 베이징의 공식적으로 인정된 다섯 개의 개신교 교회 중 하나에 참석한 미국 대통령 조지 W. 부시와 2008년 관제 개신교 교회가 포함되었다.[133][134][135] 국무장관 콘돌리자 라이스는 2005년 베이징에서 성지 주일 예배에 참석했다.
법은 "개종 활동"을 정의하지 않지만, 헌법은 누구도 시민에게 종교를 믿거나 믿지 않도록 강요할 수 없다고 명시하고 있다.[136] 2022년의 새로운 법은 온라인에서 설교하는 모든 사람이 개종 활동에 대한 허가를 신청하도록 요구했다. 2008년 베이징 하계 올림픽 기간 동안 세 명의 미국 기독교 시위자가 천안문 광장에서 시위를 벌인 후 중국에서 추방되었다.[137][138]
교황 베네딕토 16세는 중국에 기독교에 개방할 것을 촉구했다.[139] AP통신은 2018년에 "중국 공산당 중앙위원회 총서기 시진핑은 1982년 중국 헌법에 종교의 자유가 명시된 이후, 중국에서 기독교에 대한 가장 심각한 체계적인 탄압을 벌이고 있다"고 보도했다.[140] 2018년 이후, 교회 내부의 십자가 및 기타 종교적 이미지가 점점 더 시진핑의 사진으로 대체되었다.[141] 2020년, 지방 당국은 린펀의 기독교인 가정을 방문하여 복지 수혜자들에게 모든 십자가를 제거하고 예수의 초상을 마오쩌둥과 시진핑의 초상화로 교체하지 않으면 혜택이 중단될 것이라고 통보했다.[142] 2020년 6월, 지방 관리들은 허난성 쑨좡 교회의 철거를 감독했다.[142][143]
기독교 박해가 가장 심한 국가에 대한 보고서에서, 중국은 2023년 오픈 도어 조직에 의해 16번째로 심각한 국가로 평가되었다.[144] 2023년 12월, 왕후닝은 기독교 단체가 "기독교의 중국화 방향을 고수"해야 한다고 말했다.[145]
2016년 10월에는 '개정 종교 사무 규정'이 발표되어, '애국심, 평화, 중국의 꿈, 온건, 도덕, 그리고 좋은 행동'이 담긴 종교 활동에 관한 새로운 초안이 발표되었다. 이 이후, 지하 교회의 집회나, 이슬람교도의 메카 순례 등이 감시받게 되었으며, 20명 이상의 모임은 점점 어려워지고 있다고 한다.[150] '개정 종교 사무 규정'은, 다음 사례가 금지되어 있다:[151]
- 해외에서의 종교적 훈련, 회의, 활동에 참가하도록 시민을 조직하는 것
- 설교
- 종교적 활동을 조직하는 것
- 종교 시설의 설립이나 학교 내에 종교적인 장소를 만드는 것
- 인터넷상에서 종교적인 서비스를 제공하는 것
- 불허가된 종교적 장소에서 종교 활동을 조직하는 것
미국의 기독교 박해 감시 단체 '오픈 도어즈'는, 중국을 '기독교도에 대한 박해가 심한 나라'로 39위에 랭크시키고 있다. 이것은, 터키나 쿠웨이트, 지부티와 같은 이슬람 국가와 동렬이 되고 있다.[151][152]
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